UncageX Blog

Cele trei otrăvi ale minții și depășirea acestora

Buddha insistă de mai multe ori asupra faptului că suntem sclavi ai minții. Prin atașarea noastră la conținuturile sale, suntem propulsați către acțiuni care cauzează suferință atât nouă, cât și altora. Scopul învățăturii sale este să ne elibereze de această atașare, să stăpânim mintea. Dar nu îndeplini această sarcină prin forță brută. Este vedere clară care ne face adevărați paznici ai inimii.

Există trei aspecte ale minții care sunt extrem de importante de înțeles, ceea ce se numesc în Pali kilesas, traduse în romană ca decăder sau otrave. Acestea sunt lăcomia, ura și iluzia. Există și alte aspecte ale acestei contemplații, dar învățarea acestor stări este esențială. La fel de important este să cunoaștem mintea când este liberă de ele.

Primul, lăcomia, este uneori tradusă ca dorința sau pofta — nu în sensul său modern, sexual, ci dorința pentru orice. Poate fi pentru o persoană, dar poate fi și pentru mâncare, băutură, bani, bunuri materiale, faimă, putere. Poate fi o dorință pentru un anumit rezultat în lumea politică. Poate fi chiar o dorință pentru o anumită realizare spirituală, pentru a stăpâni anapanasati, pentru a atinge iluminarea.

Este o calitate a întinderii mâinii, apucării, ținerii. Este o funcție umană perfect naturală, care probabil ne permite să obținem hrană, să punem un acoperiș deasupra capului și să propagăm rasa. De asemenea, duce, desigur, la tot felul de infracțiuni, chiar războaie.

Să vă dau un exemplu simplu. În interviurile pe care le fac, încurajez adesea elevii să intre într-un dialog meditativ cu mine, și la unul recent am spus: „Ce este în mintea ta acum?” Femeia cu care stăteam avea o minte clară în acel moment, calmă și liniștită, dar apoi — foarte ușor, dar clar discernabil — i-a venit gândul: „Nu vreau să se termine asta.” Oricât de natural și nepericulos ar părea acest lucru, a fost un exemplu al dorinței. A văzut în mijlocul calmului său puțină agitație, sau suferință. Pentru că a văzut-o, a dispărut. Am întrebat-o cum era mintea după aceea. „Foarte plăcut”, a spus ea, „cu acea dorință dispărută.”

Asta este prima întrebare cu privire la oricare dintre kilesas: este prezent? O mare parte din provocare constă doar în a-l vedea. Pe măsură ce veți vedea diferite tipuri de dorință, veți observa că unele sunt ușor de gestionat, altele destul de dificile. Uneori este și șocant să vezi cu ce este ocupată mintea, modul în care își petrece ziua, poate în contrast puternic cu ceea ce faci cu adevărat sau cu propria ta percepție despre cine ești.

Această contemplație este despre experimentarea completă a minții, moment cu moment. Nu este genul de auto-cunoaștere pe care o obții într-un atelier sau într-un retreat sau prin lecturarea unei cărți (chiar și a acestui text) sau prin terapie. Nu o obții deloc. Este o activitate continuă, o îndeletnicire pe viață, nu un proces finit în care împlinirea vine la sfârșit. Împlinirea vine în procesul de a face. Poate fi minunat să vezi ceva despre tine, chiar și atunci când ceea ce vezi nu este deosebit de minunat.

Interviul meu cu acea femeie a fost un bun exemplu: era liniște; dorința de a perpetua liniștea, care o deranja; vederea acestei dorințe; trecerea acestei dorințe. A fost vederea care a făcut-o să dispară. Într-o oarecare măsură, ceea ce facem este o formă de reeducare, o vedere clară a ceea ce s-a întâmplat întotdeauna. Ești profesorul și elevul. Poți citi cărți, asculta înregistrări, merge la prelegeri: toate acestea te îndreaptă în direcția corectă. Dar în cele din urmă, nu studiezi budismul. Studiezi pe tine. Dacă știi totul despre budism, dar nu știi nimic despre tine, ai ratat întregul sens. După cum a spus Suzuki Roshi, „Când tu ești tu, Zen este Zen.”

Acest principiu mi-a fost clarificat acum câțiva ani când am predat o introducere de zece săptămâni în meditația vipassana. Grupul includea doi doctoranzi cu un interes special în budism și un marxist intens din Iugoslavia cu un doctorat în științe politice. Toți trei lucrau la Universitatea Harvard. Marxistul și-a exprimat clar atitudinea față de religie: era un subiect pentru idioți. Învăța meditația pentru că prietena lui o lăudase și se temea că o va pierde dacă nu arăta un anumit interes. Budistii, pe de altă parte, erau destul de reverenți.

La sfârșitul celor zece săptămâni, marxistul se descurcase frumos, crescând interior foarte mult pentru că urmase instrucțiunile și practicase în fiecare zi. Cercetătorii budisti, pe de altă parte, nu avansaseră deloc. Aveau un interes foarte mare în mintea lui Buddha, dar foarte puțin în propria lor minte. Înțelesul meditației le scăpase complet.

Să ne imaginăm că esti cu adevărat interesat de mintea ta și că într-un moment dat mintea ta dorește ceva. Nu o condamni; doar o vezi. Poate, ca femeia din interviu — dar nu lasi să te convingă; vezi singur — vedezi că există suferință în asta. Poate că, în văzul dorinței, aceasta dispare și — chiar și pentru un moment — ești doar cu respirația. Vedezi cât de plăcut este să trăiesti într-o minte fără dorință.

Această vedere simplă — în cel mai naiv mod imaginabil, ca și cum ar fi pentru prima dată — este o formă de inteligență organică. Suferim când ne dorim ceva. Astfel de învățare poate revoluționa modul în care trăim. Dar doar auzind despre asta nu este suficient. Trebuie să o vezi singur. Trebuie să faci cercetări personale de primă mână.

A doua kilesa este ura sau aversiunea și într-un sens este opusă primei. Lăcomia este o întindere a mâinii, o aderare, în timp ce ura este o lovitura împotriva, o retragere, încercarea de a evita orice situație în care suntem aversi la ceea ce se întâmplă. Vrem să scăpăm de ea, să anihilăm ceea ce ne ofensează. Vrem să ne eliberăm de ea, să distrugem situația într-un fel. Lăcomia este atunci când vrem ceva ce nu există. Aversiunea este atunci când nu vrem ceva ce este.

Cel mai evident exemplu al acestei stări este furia. Din nou, pentru a practica, nu suntem în război cu ea. Nu încercăm să facem nimic în legătură cu ea. Dacă am face asta, ar fi doar mai multă aversiune. Pur și simplu vedem cum este mintea cu furie în ea. O abordăm cu respect și avem grijă de ea, experimentând-o în mod complet.

A treia kilesa este iluzia sau confuzia și într-un sens este un pic mai greu de stabilit. Un exemplu este atunci când mintea este întunecată: este ca și cum ar fi o umbră aruncată peste ea și nu vedem clar. Suntem confuzi, ambivalenți, indeciși. Este o fel de învârtire în cercuri, o îndoială de sine. Nu știm dacă suntem înțelepți sau proști, dacă ar trebui să observăm sau să acționăm doar.

Când ne dorim ceva, tindem să supraestimăm atracția obiectelor din minte. Vrem ceva și credem că ar fi absolut minunat. Când ne simțim aversi, le subestimăm. Nu ne place cineva și credem că este cel mai urat om de pe pământ. Când ajungem la iluzie, este mai degrabă ca și cum nu am ști ce este ce; viața nu este în focalizare. Nu știm ce este bine sau rău, dacă să mergem înainte sau înapoi, dacă să medităm sau să ne așezăm și să citim (poate o carte despre budism!).

Iluzia — sau ignoranța — este kilesa primară; din ignoranță se nasc celelalte. Pentru că nu putem vedea clar, petrecem mult timp alergând după lucruri care nu ne fac fericiți, lovindu-ne de ceea ce este neplăcut, fugind de lucruri care nu ne pot răni cu adevărat.

Nu există nimic exotic în aceste stări. Le cunoaștem pe toate. Întrebarea este, putem practica cu ele? Le putem vedea fără a le judeca, fără a încerca să le schimbăm, și mai ales fără a acționa în consecință? De obicei, când simțim dorință, vrem doar să acționăm. Mâncăm prăjitura, câștigăm premiul, orice. Dacă ne simțim aversi, vrem să ieșim de acolo, să anihilăm în vreun fel situația.

Confuzia poate fi cea mai dificilă dintre toate. În lumea noastră, se pune un mare accent pe hotărâre, pe a fi puternic, curajos, pe știința a ceea ce trebuie făcut. Deci, când suntem confuzi, vrem să alegem un lucru sau altul, să scăpăm de disconfort. Provocarea pentru practică este să rămânem cu ea, să vedem cum este cu adevărat energia confuziei. O vedere clară și profundă în confuzie este cea mai sigură cale către claritate și hotărâre autentice.

Am avut o întâlnire interesantă cu această kilesa acum mulți ani, când eram profesor universitar. În fiecare an, mulți dintre seniori veneau la mine toamna și spuneau că nu știau ce vor face în anul următor. Să-și găsească un loc de muncă, să meargă la școală de absolvenți, să meargă la școală profesională, să călătorească o perioadă: toate alegerile obișnuite. Părinții lor erau foarte implicați și plini de anxietate. Era o situație foarte tensionată.

Am început practica meditației și aș folosi puțin din ceea ce învățam cu studenții mei, spunând doar: „Uită. Ești confuz și e în regulă.” Tendința era să impunem o claritate falsă. Îi încurajam să lase confuzia să fie acolo, pentru că aceasta era adevărul momentului, nu să o vadă ca pe o mare eșec (ai 21 de ani și nu știi ce vrei să faci cu viața ta!) ci ca o stare mentală care va veni și va trece ca oricare alta.

La sfârșitul anului, 90% dintre studenți luaseră o decizie. Veneau la mine și o anunțau cu o finalitate absolută: stomatologie, sau dreptul, sau asistență socială. Adesea era foarte neconvins: nu reușiseră să suporte anxietatea și pur și simplu luaseră o decizie la întâmplare. Am admirat întotdeauna studenții care au putut să-și recunoască deschis confuzia, care au încheiat anul școlar fără să fi decis.

Când vă simțiți confuzi, nu o vedeți ca pe o interferență cu practica voastră. Este practica voastră; este viața voastră în acel moment. Rămâneți cu ea și examinați-o în mod corespunzător. Permiteți confuziei să vă ducă la claritate. Decizia care rezultă în cele din urmă este probabil mult mai sigură. Nu este ego-ul speriat care reacționează la o situație care se simte inconfortabilă. Este un proces natural care se desfășoară treptat.

Kyudo Roshi spune frumos în cartea lui Lawrence Shainberg "Ambivalent Zen", sfătuindu-și elevul într-un moment de îndoială: "Nu poți decide? Ah, o super decizie, Larry-san! Învățătorule, zice el, Dacă ești confuz, fii confuz. Nu fi confuz de confuzie.' Înțelegi? Fii total confuz, Larry-san, apoi garantez: nu vei avea nici o problemă."

Credit: Larry Rosenberg

Traducere și adaptare: UncageX

Doresti sa creezi o transformare a vieții tale la toate nivele prin programul de schimbare accelerata Un An Cât Zece? Vezi butonul de mai jos pentru a accesa o consultație gratuită sa vedem dacă te putem ajuta

ARTICOLE RELEVANTE

Cum să eviți cearta în relație și să ajungi la numitor comun - UNELTELE COMUNICĂRII EFICIENTE

Cum să nu mai fii prizonierul minții tale / egoului

Trei etape ale relației în care divorțul este o greșeală

Cum să investești în dezvoltarea personală efectiv ca să nu devii doar un consumator de cursuri

De ce scopul atins nu a adus satisfacție? Ce anume cauți și nu poți găsi.

CUM SĂ ȘTII CĂ AI FRICI?

CE SĂ ZIC ATUNCI CÂND NU AM CE SPUNE In momentele emoționale

TE SIMȚI TENSIONAT ÎN FAMILIE, DE SĂRBĂTORI? Ține minte următoarele

CE ESTE FAMILIA. O SITUAȚIE DE VIAȚĂ CARE EXPLICă TOTUL

CEA MAI VALOROASĂ ABILITATE DUPĂ 30 O lecție profundă pe care am înțeles-o în profunzime doar în 2022

DE CE NU GĂSEȘTI OAMENII CU CARE REZONEZI - cum să-ți găsești ‘gașca’